В России изучением, развитием и распространением идей чучхе с середины 1990-х годов занимается Российское общество изучения идей чучхе под руководством Дмитрия Костенко[26]. Общество взаимодействует с посольством КНДР в Москве, Корейской ассоциацией работников общественных наук (Пхеньян) и региональными обществами изучения идей чучхе на просторах бывшего СССР. В конце 90-х — начале 2000-х гг. в России появились и другие чучхейские общественные объединения: Российский женский союз имени Ким Чен Сук[27], институт кимирсенизма-кимчениризма. Существенный вклад в пропаганду идей чучхе вносят Группы солидарности с КНДР[28].

«Субъектом общественного движения выступают народные массы», однако данный тезис не приводит к демократии в западном понимании этого слова, поскольку опора на народные массы не подразумевает равенства. Напротив, народ представляет собой сложный иерархический организм, не отрицающий авторитарной (вождистской) формы правления.
Нация (민족), обладающая расовой и этнической однородностью[21], высоким чувством национальной гордости и революционного достоинства, непобедима.
«В отличие от капиталистической экономики, стремящейся к прибыли, главной целью социалистической самостоятельной экономики является удовлетворение потребностей страны и населения». Идеология чучхе настаивает на приверженности идеалам социализма, однако под социализмом понимается приоритет коллективизма над индивидуализмом[22].
«Народ (인민) каждой страны обязан бороться не только против агрессии и порабощения, за последовательную защиту своей самостоятельности, но и против империализма и доминационизма, посягающих на самостоятельность народов других стран» (изоляционизм, автаркия, антиглобализм).
«Революция (혁명) — это борьба за реализацию народными массами их потребностей в самостоятельности». Фактически, революция понимается здесь предельно широко и включает в себя даже трудовую деятельность. Сидеть сложа руки, ожидая, пока созреют все необходимые условия, равнозначно отказу от революции.
«Чтобы установить общенародную и всегосударственную систему обороны, надо вооружить весь народ и превратить всю страну в крепость». На этом положении основана доктрина сонгун (приоритета армии, милитаризм). Однако армия не противостоит народу, а представляет собой вооружённый народ. Армия подразумевает принцип единоначалия, поскольку солдаты всегда готовы отдать свою жизнь ради своего полководца (вождя)[23].
«Чтобы выработать правильный взгляд на революцию, требуется обязательно положить в основу воспитания чувство беззаветной преданности вождю» («теории центральной роли вождя» — 수령 중심론)[23].
Любовь и вера (김정일 장군의 병사들에 대한 사랑과 믿음) — полководец относится к своим бойцам, к армии с заботой и любовью. Как к подчинённым относились просвещённые государи. Однако и бойцы Корейской Народной армии, согласно сонгун, верят полководцу. В связи с указанным хотелось бы обратить внимание на следующее важное обстоятельство: особую роль категории «души» — маым (마음) в традиционной и современной корейской культуре[23].
Приказы вождя (명령의 무계를 심장으로 받아 들이고) — политическая работа в армии строится таким образом, чтобы боец принимал приказы вождя сердцем. По своей сути идеи сонгун — «приоритета армии» — имеют своей целью сдерживание потенциальной агрессии извне в условиях сохранения существующего общественно-политического строя, в идеологическом фундаменте которого заложены идеи чучхе и представление об особой роли высшего руководителя страны[23].

Любое идеократическое государство, возникающее революционным путем, неминуемо вступает в конфликт с Церковью, которая была важнейшей частью старой государственности. Сосуществование на равных двух "носителей истины" - двух структур, претендующих на статус высшего арбитра в вопросах общей этики, невозможно. Даже такая "рациональная", целиком выросшая на идеалах Просвещения революция, как Великая Французская, в момент накала страстей проявила свой религиозный характер и на время "свергла" старых богов. 7 мая 1994 г. Конвент принял Декрет о Верховном Существе, согласно которому каждый француз был обязан верить в существование этого демиурга и в бессмертие души.

Советское государство оказалось в таком же положении. Мирное разделение "сфер влияния" с церковью могло быть сделано лишь в стабильный период, гораздо позже. Коммунистическое учение того времени в России было в огромной степени верой , особой религией, во имя которой большевики и повели борьбу с "неправильной" верой. М.М.Пришвин  записал в своем дневнике 7 января 1919 г. "Социализм революционный есть момент жизни религиозной народной души: он есть прежде всего бунт масс против обмана церкви, действует на словах во имя земного, материального изнутри, бессознательно во имя нового бога, которого не смеет назвать и не хочет, чтобы не смешать его имя с именем старого Бога". Разрушение Храма Христа Спасителя с проектом построить на его месте Дворец Советов проявляет именно религиозный характер конфликта с традиционным устроением нового храма именно на развалинах прежнего (затягивание стройки и "спускание на тормозах" всего ее проекта говорит о восстановлении здравого смысла, изживании религиозной компоненты в советской идеологии).

Формы конфликта с Церковью (как и ряда других конфликтов) были обострены из-за того, что общая в первые месяцы уверенность в недолговечности режима большевиков толкнула Церковь на открытое выступление против Советской власти. 15 декабря 1917 г. Собор принял документ "О правовом положении Православной российской церкви", который явно шел вразрез с принципами советской власти. Например, Православная церковь объявлялась первенствующей в государстве, главой государства и министром просвещения могли быть только лица православной веры, преподавание Закона Божьего в государственных школах для детей православных родителей обязательно и т.д.

А когда Толстой в 1908 г. написал статью "Не могу молчать" - о казни через повешение 20 крестьян, именно церковь взяла на себя неприятную обязанность выступить с бранью. Иоанн Кронштадтский даже выступил с совсем уж ненужным посланием: "Господи, возьми с земли хульника твоего, злейшего и нераскаянного Льва Толстого". Зачем? Ведь смысл статьи был именно христианский, и в поддержку ее выступили такие люди, как А.Блок и И.Репин.

*Сама Церковь остро переживала это положение, многие архиереи видели в нем истоки будущего кризиса и требовали реформ, направленных на освобождение церкви от государственной зависимости. В конце 1904 г. митрополит Петербургский Антоний (Вадковский) подал царю записку, в которой объяснял, почему церковь должна быть освобождена от несения "прямой государственной или политической миссии". Этим воспользовался С.Ю.Витте, собрав Особое совещание по церковным вопросам, которое подготовило еще более радикальную записку (главным автором ее был епископ Сергий Страгородский, ставший патриархом после Тихона). В ней было требование восстановления автономии и соборности церкви, освобождения ее от "мертвящего веяния сухого бюрократизма". Вся послепетровская система управления церковью объявлялась незаконной, приводящей церковь в состояние паралича.  Именно на этой записке 1905 г. основывался в своей работе Собор 1917-1918 гг.

*На идее разделения функций церкви и государства ("кесарю кесарево") стояли либеральные священники-"обновленцы", влиятельные деятели церкви тяготели к социал-демократии, отвергали частную собственность. Внутренний кризис Церкви проявлялся во многих выступлениях, которые не согласовывались с общей линией и не приводили к обсуждению и разрешению явных противоречий. Епископ Сергий Страгородский благословил гапоновские союзы, епископ Антонин Грановский в петербургской газете назвал самодержавие сатанизмом. Но все это меркнет по сравнению с позицией старца Оптиной пустыни архимандрита Серапиона Машкина. Он пропагандировал социальную программу социал-демократов, но критиковал Маркса за мягкость и пассивность и потому приветствовал методы эсеров. Эффект от его проповедей был тем более велик, что он воспринимался как настоящий христианский подвижник – роздал все свое немалое состояние (200 тыс. рублей) бедным, отдавал нищим паломникам все, что имел, оставаясь без еды и в одном нижнем белье. И при этом утверждал, что в борьбе против монархии и капитализма допустимы все средства, вплоть до тайных убийств. Каково было верующим разобраться в этом кризисе?

*Поэтому начиная с 1906 г. из епархий в Синод стал поступать поток донесений о массовом отходе рабочего люда от церкви. В 1906 г. один из сельских сходов направил в Государственную Думу свое решение закрыть местную церковь, так как "если бы был Бог, то он не допустил бы таких страданий, таких несправедливостей". В начале века обозначился и явный отход от официальной церкви интеллигенции. Тот поворот к религиозной философии, который происходил у части гуманитариев, во многом был связан предчувствием революционных потрясений и их неприятием. Этот пессимистический реакционный поворот основная масса интеллигенции, не говоря уж об обществе в целом, не приняла.

*В письме А.П.Чехова С.П.Дягилеву от 30 декабря 1902 г. читаем: "Вы пишете, что мы говорили о серьезном религиозном движении в России. Мы говорили про движение не в России, а в интеллигенции. Про Россию я ничего не скажу, интеллигенция же пока только играет в религию и главным образом от нечего делать. Про образованную часть нашего общества можно сказать, что она ушла от религии и уходит от нее все дальше и дальше, что бы там ни говорили и какие бы философско-религиозные общества не собирались. Хорошо это или дурно, решить не берусь, скажу только, что религиозное движение, о котором Вы пишете, само по себе, а вся современная культура сама по себе, и ставить вторую в причинную зависимость от первой нельзя... Теперешняя культура — это начало работы, а религиозное движение, о котором мы говорили, есть пережиток, уже почти конец того, что отжило или отживает".

В 1994 г. на Рождество меня по какой-то причине пригласили на прием нашей патриотической знати. На лестнице всех встречал и чуть ли не целовал Анатолий Карпов и другие звезды, Руцкой лез со своими объяснениями, Солоухин, Зорькин - много интересных и много уважаемых людей. Был и митрополит в роскошном одеянии - прием по высшему классу.

*Он и стал говорить речь, так что все лихорадочно выпили, что у них было налито, отбросили от себя закуску и приняли благостное выражение лица. Митрополит этот говорил долго, как на собрании. Между привычными церковно-славянскими выражениями он вставлял какие-то туманные намеки, так что на лице православных патриотов проступало недоумение. А закончил он речь совсем неожиданными словами: "Боже, храни Америку!". После этого даже выпивки не захотелось. Так что, вроде та же Православная (Зарубежная) церковь, да не та. Активное участие в политике - палка о двух концах.
..............................
Вот где наблюдались радикальные антицерковные настроения - так это как раз в простонародье. Хотя там же был и оплот религиозности, и они между собой уживались. Может быть, и у религиозного простонародья были антицерковные настроения, но они их прятали? Помню, мы летом в 1950 г. отдыхали на Волге, в глухой деревне. Как-то сидели с мальчишками после дождя на берегу и пекли картошку. А по дороге, чуть поодаль, брел, утопая сапогами в грязи, поп - в соседнюю деревню. Мальчишки вскочили, как один, и стали ему кричать обидные вещи, свистеть, а один даже схватил картошку и кинул в него. Тот посмотрел и ничего не сказал.

*Меня в жар бросило - так было жалко этого человека. Я, похоже, до этого вообще ни разу не видел, чтобы группа людей так ополчилась против кого-то, да без видимой причины. И я чуть в драку не полез против моих приятелей, с которыми до этого не имел ни малейших разногласий. А они с жаром стали мне доказывать, бормотать какую-то бессмыслицу: "Ты не знаешь, он в пост баранину трескает, а нам все время...". И прочее в том же роде. Я понял только, что в этой деревне вызрела старая неприязнь и, по-моему, вовсе не к этому конкретно священнику. Ведь мальчишки не сами это придумали.

. Вообще если человек не реализовался, или реализовался не так как ему хотелось -